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GAMINAO / metal
(Critica situada. El estado actual del arte y la poesía Mapuche) de Mabel García.
TRAPELAKUCHA, CADENA ANCESTRAL
Comenzaré diciendo que la platería Mapuche es un fiél reflejo del poder económico de un par de siglos atrás, pero más que un poder monetario también era y es un elemento de transmisión de sabiduría ancestral.
La joyería Mapuche es más que un adorno, representa la cosmovisión con un lenguaje visual muy particular. Si analizamos con detención sus diseños podemos encontrar en ellos, un mensaje que se ha transmitido a través de la familia Mapuche como un simbolo de traspaso, herencia y conocimiento.
La joya Trapelakucha habla del plano etéreo superior denominado como Wenumapu, espacio donde residen los espíritus protectores y los antepasados conectados con el plano físico y terreno denominado Mapu (tierra) donde vive el ser humano con los espíritus terrenales y el Ngen, el dueño de la naturaleza y de la humanidad.
Otro uso que se le da a las joyas es para distinguir a las mujeres en sus diferentes etapas de crecimiento, a temprana edad a una "pichi zdomo" (niñita) se le abrían las orejitas para colocar sus primeros chaway (zarcillos de plata) , cuando llegaba la adolescencia debia adornarse con un sikil como simbolo de virginidad que usaban hasta la juventud, ya en la etapa del despozamiento el ajuar femenino consistía en muchas joyas de plata que el hombre debía pagar por la mujer, sumando a esta transacción animales y tierras que eran entregados a los padres y parientes de la novia.
Breve reseña histórica
Durante la mal llamada época de pacificación de la Araucanía, todos los elementos culturales y visuales de la nación Mapuche sufren un daño, muchas veces irreparables producto de la guerra, la ignorancia y la codicia desenfrenada de los invasores.
Una de estas victimas fue la platería mapuche, muchos loncos y sus familias fueron asesinados para ser robados. Conocida es la historia del lonco Huenul que vivió en 1853 quien fue asesinado junto a sus seres queridos, y que el parte judicial de la época mostraba un inventario de las especies salteadas de 2.048 kilos de plata. El Gobierno de turno hace una investigación en la que no aparecen los culpables del asesinato y robo, ni las especies de plata. Entonces muchos rechafes (joyeros mapuches) y ulmenes (hombres mapuches de gran poder económico) entierran estos tesoros, porque el entregarlos a la codicia extranjera, significaba entregar su kimun(sabiduría), su cultura y su raíz.
Cuando una abuela entregaba sus joyas a su nieta era un ritual que iba mas allá de un traspaso de una herencia, esta le entregaba su kimun (sabiduría), un trozo de su pasado, un elemento de pertenencia con el cual se esperaba la proyección de la familia en el futuro.
Entonces debemos decir que la platería es el elemento de comunicación del mapuche y su parentela, es la trasmisión o herencia de sus antepasados, es por eso cuando una mujer se engalana con muchos kilos de plata en su cuerpo, también se cuelga un gran peso ancestral, un reflejo de su pasado, de su creencia, de su historia
Una de las joyas que mas se ha destacado como elemento de interpretación de la cosmovisión Mapuche es la joya denominada " trapelacucha ", esta prenda decorativa no tiene data cierta, las joyas fueron creadas por los rechafes precolombinos. Existen muestras precolombinas de oro y cobre que están en manos de coleccionistas privados y museos. La joyería se difunde masivamente entre el pueblo mapuche en el siglo XVI por los rechafes del Cautín, pero con un nuevo material " la plata " que es utilizada hasta nuestros días.El trapelacucha se compone por tres piezas únicas, dos planchas, una superior y la otra inferior y estas se entrelazan con tres cadenas en su centro.
Un trapelacucha (del mapudungun trapelakucha) es un adorno pectoral tradicionalmente utilizado por las mujeres Mapuches, fabricado generalmente de plata, se compone de un cuerpo principal del cual baja una serie de eslabones, los cuales sostienen un cuerpo inferior, el diseño más conocido es sin duda el que se compone de un cuerpo principal que representa a la divinidad, tres series de eslabones y un cuerpo inferior semi triangular con pequeños motivos colgantes, los cuales pueden ser círculos, cruces, y figuras antropomorfas
En la plancha superior se pueden apreciar dos figuras en forma de aves que los mapuches llaman Manques y que corresponden a la familia de los cóndores. Estas aves se representan mirándose de frente, al centro de estas figuras aladas aparece un rostro humano antropomorfo, este conjunto de imágenes tiene como objetivo representar a la divinidad en el "wenumapu" donde cada mapuche aspira llegar después de esta vida terrenal.
Debo decir que los mapuches vemos la vida en cuatro dimensiones, la vida terrenal corresponde al "nagmapu", lugar que ha entregado Nguenechen, unico Dios Mapuche para que el hombre se desenvuelva en compañía de la naturaleza armoniosamente.
Si el mapuche ha logrado vivir en paz en este espacio partirá al wenumapu a encontrarse con sus antepasados en el país azul, en el camino le saldrá el balsero de la muerte que lo conducira al gran remolino si actuar por la tierra no fue bueno.
Unidas a esta plancha por medio de eslabones se encuentran tres cadenas que se componen de dos tipos de eslabones uno plano y el otro discal o abrasivo, estas cadenas simbolizan el camino de la vida, el cuerpo, el alma y el espíritu del hombre y la mujer
Finalmente en la plancha inferior semi triangular podemos apreciar una flor impresa al centro de la plancha, este dibujo nos habla de la naturaleza y la importancia de su ecosistema y el desenvolvimiento del ser humano en esta.
Bajo esta plancha se encuentra una formas discoidales que nos hablan del "Lof" (la comunidad) la familia, la sociedad Mapuche en su conjunto. La gran riqueza mítica de esta joya, su alto significado filosófico como elemento de decoración y comunicación entre Mapuches que han logrado sobrevivir al traspasar barreras sociales de discriminación y de integración a una cultura extraña, viene a ser un ente regulador del saber y de transmisión de la cosmovision Mapuche.
Debemos dar el valor que merece el objeto como testimonio histórico, ojala que los Mapuche y chilenos aprendan a valorar la importancia y el significado profundo que el Trapelakucha encierra.
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